Dans le courant du XIX° siècle, grâce aux jésuites revenant de Chine, la Médecine Traditionnelle Chinoise est apparue timidement en occident, et en particulier en France. Même si elle s'est rapidement répandue dans le monde, ce n'est pourtant que depuis 1975 que cette science a pris chez nous son véritable essor : pratique et enseignement.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le praticien ne fait pas de "diagnostic" à l'occidental. La vision occidentale répare un organe en pensant que cela va faire fonctionner à nouveau tout le corps. la pensée chinoise insiste sur l’interdépendance de tous les organes, où une maladie est interprétée non seulement comme une manifestation particulière, mais aussi comme le signe d’un déséquilibre plus général. Ce qui prévaut c'est la notion d’équilibre. La maladie n’est donc pas seulement considérée comme le résultat d’un déséquilibre des propriétés chimiques du corps, ce déséquilibre n’est en fait que l’effet de la maladie.
Le Médecin Traditionnel Chinois va étudier la personne dans toutes ses dimensions : physique, émotionnelle et spirituelle.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la cause des maladie est un déséquilibre soit entre l'homme et son environnement, soit dans l'organisme lui-même.
La théorie de Yin et de Yang est plus ancienne que celle des Cinq Éléments.
La théorie des Cinq Éléments constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, la base même de la théorie médicale chinoise.
La Médecine Traditionnelle Chinoise a ses propres modes de raisonnement, comme le Yin et le Yang, un autre système traduit en français s’appelle les 5 éléments, mais cette traduction ne traduit pas en totalité le concept, il faut ajouter la notion de mouvement, de dynamique ce qui nous conduit vers les cinq mouvements.
Ces cinq éléments représentent 5 principes qui constituent tout ce qui est dans l’univers. Les Cinq éléments sont composés du Métal, l’Eau, le Bois, le Feu et la Terre. Ils sont interdépendants et ont une action les uns sur les autres, et permettent d’établir les liens et actions sur les organes d’un individu.
La tradition philosophique orientale reconnaît une nature féminine à tout ce qui est Yin et une nature masculine à tout ce qui est Yang.. Le YIN, force féminine, négative et passive, est associé à la Lune. Le YANG, force masculine positive et active, représente l'énergie solaire.
Nous définissons et qualifions tout - les formes, les objets, les êtres vivants, nos relations, nos humeurs, les symptômes de nos maladies - en procédant par comparaison. Ainsi, il est difficile de parler de la chaleur sans connaître le froid, de reconnaître la lumière si l'on ignore l'obscurité, de définir la sécheresse sans avoir senti l'humidité, etc.
Dans le corps humain, le bas est yin et le haut est yang. Mais tout ceci dépend de la partie étudiée.
Nous venons de voir que le bas du corps ( membre inférieur ) est Yin. Mais en détaillant plus, dans cette partie Yin, se trouve une partie Yang dans le Yin ( cuisse) et une partie Yin dans ce Yin ( jambe ) Il en est de même pour le haut du corps avec l’abdomen qui est Yin dans le Yang et le thorax Yang dans le Yang.
Nous devons étudier pareillement la partie gauche du corps qui est globalement yang et la partie droite qui est globalement yin.
C’est donc dans la relation entre le Yin et le yang que tu trouverons l’explication et la solution de notre problème.